De meesten van ons kunnen vrij gemakkelijk beelden oproepen van een sjamaan en een groep stamleden en -vrouwen die rond een vuur dansen, psychedelische medicijnen innemen en communiceren met geesten.
Het is mogelijk dat de reden waarom mensen zo’n beeld gemakkelijk kunnen oproepen, is dat het stevig geworteld is in ons onderbewustzijn als onderdeel van de geschiedenis van onze cultuur. Onze voorouders, waar we ook vandaan komen, gebruikten allemaal ceremonies en psychedelische plantenmedicijnen om met elkaar, met de natuur en met de goden in contact te komen.
Maar wat was het met deze ceremonies, deze dansen en deze medicijnen die mensen in staat stelden hun hart en geest voldoende te openen om de wijsheid van de goden te ontvangen? Dat zijn de vragen waar we jou in dit artikel een antwoord op gaan geven.
Sjamanistische ceremonies of rituelen zijn evenementen waarbij leden van een stam, cultuur of groep samenkomen onder leiding van een sjamaan. Een sjamaan is een persoon die getraind is in de taal van de natuur, in staat is om contact te maken met planten- en dierengeesten en met een sterke verbinding met het universum en de verschillende energieën die het bevat.
Bijna elke cultuur op elk continent had, of heeft nog steeds, zijn eigen variëteit aan sjamanistische ceremonies. Hier zijn een paar voorbeelden van verschillende sjamanistische ceremonies en ervaringen uit verschillende culturen.
Er zijn talloze vormen van sjamanisme die terug te voeren zijn op Azië. Veel te veel om hier op te sommen Een paar voorbeelden van de meer populaire vormen zijn:
Veel van de sjamanistische tradities in Europa zijn terug te voeren op verschillende heidense tradities. Heidendom is een zeer brede term die in feite ieder soort religie beschrijft die zich richtte op de aanbidding van de natuur.
Heidens sjamanisme was net zo gevarieerd als elke andere vorm van sjamanisme en omvatte allerlei verschillende rituelen, dansen, trances en praktijken. Het belangrijkste dat de verschillende sjamanistische rituelen deelden, was het feit dat ze allemaal gebaseerd waren op de natuur en natuurlijke cycli. Het doel van een heidense sjamaan was om de stam te helpen harmoniseren met de natuur en natuurlijke cycli. Hierdoor kon de stam natuurlijke processies volgen en genieten van overvloed.
Er zijn veel verschillen in de Inuit- en Eskimoculturen die de noordelijke regio’s van de planeet bewonen, en de regio’s die ze bezetten zijn verspreid over een vrij groot gebied. Eskimogroepen strekken zich uit van Siberië helemaal tot aan Alaska en in Noord-Canada en gaan verder naar Groenland. Het verre noorden van vrijwel elk continent leidt je naar een soort Eskimo-groep.
Sjamanistische praktijken hebben veel verschillen tussen de noordelijke regio’s, net als waar dan ook. Veel sjamanen fungeerden als bemiddelaars. Men geloofde dat ze konden communiceren met de entiteiten die verantwoordelijk waren voor het veroorzaken van geschillen en konden helpen deze te beslechten. Dit geloofssysteem veronderstelt dat er een inherente link is tussen alle levende wezens en degenen die al zijn overgegaan naar het hiernamaals.
Er waren zoveel verschillende stammen van inheemse Noord-Amerikanen dat het dwaas zou zijn om te suggereren dat hun spirituele en mystieke overtuigingen allemaal hetzelfde waren, of zelfs vergelijkbaar. Er waren net zoveel verschillende inheemse geloofssystemen als er stammen waren, en het aantal stammen is nooit helemaal zeker geweest – er zijn momenteel meer dan 570 stammen in de Verenigde Staten en meer dan 630 in Canada.
Hoewel de term ‘sjamaan’ hier nooit in de inheemse taal werd gebruikt, waren hun culturen allemaal rijk aan genezers, zangers, dansers, medicijnmannen, lore-keepers en mystici die met de geesten konden communiceren.
Deze verschillende leden van de stammen zouden werken om harmonie te creëren en ervoor te zorgen dat de stam in evenwicht was en succes zou behalen in hun inspanningen.
Er waren veel verschillende vormen van sjamanisme in Midden- en Zuid-Amerika.
De meest prominente in Midden-Amerika waren de Maya- en Azteekse culturen.
De Mayacultuur en religie zijn enkele van de meest rijk ontwikkelde denksystemen en spirituele overtuigingen die de wereld ooit gezien heeft. In feite wordt een groot deel van het Maya-geloofssysteem vandaag de dag nog steeds gebruikt, en er zijn velen die geloven dat de Maya-systemen van tijdregistratie en tellen veel effectiever en meer organisch zijn dan de systemen die we tegenwoordig gebruiken.
Het was bekend dat de Azteekse cultuur op veel van haar religieuze festivals mensenoffers bracht. Ze eerden vele goden en godinnen, en hun sjamanen zouden helpen om hun mensen verbonden te houden met deze entiteiten, zodat ze een goede reputatie zouden behouden. Het offeren van een gewaardeerd stamlid zou de ultieme manier zijn om de goden te behagen.
Er waren veel verschillende stammen en daden van sjamanisme in Zuid-Amerika.
Hiervan zijn de meest populaire tegenwoordig degenen die in de Amazone wonen. In feite is het Amazone-sjamanisme de plek waar het grootste deel van de moderne wereld voor het eerst het concept van sjamanisme en de nauwe band met plantengeneeskunde ontdekte. Het is bekend dat de Amazone-sjamanen een beroemd plantenbrouwsel gebruiken, ayahuasca genaamd, en tegenwoordig betalen mensen vele duizenden dollars voor reizen naar de Amazone, zodat ze de sjamanistische rituelen kunnen ervaren.
Verder naar het zuiden, in Chili, waren de machi vrouwen van de Mapuche-stammen van Chili die hielpen bij het uitvoeren van ceremonies die ziekten zouden genezen, het kwaad zouden bestrijden en hielpen bij het tot stand brengen van goed weer dat zou zorgen voor een gezonde oogst. Andere stammen volgden soortgelijke sjamanistische praktijken in regio’s die nu bekend staan ​​als Bolivia en Argentinië.
Er waren net zoveel verschillende soorten rituele sjamanisme in Afrika als er culturen waren, wat betekent dat er veel te veel waren om in ons artikel hier op te noemen. Een paar van de meest productieve en langdurige sjamanistische praktijken worden echter nog steeds gebruikt.
De Bwiti-stam is misschien wel de meest bekende van de Afrikaanse groepen die het sjamanisme beoefenden. Dit is grotendeels te danken aan het feit dat hun traditionele sjamanistische medicijn, iboga, zijn weg heeft gevonden naar de reguliere westerse cultuur vanwege zijn krachtige vermogen om verslavingen te helpen genezen. Daarover verderop meer in de paragraaf over plantaardige medicijnen.
De Bwiti geloven dat de Iboga-plant hen rechtstreeks met god verbindt. Hun hele cultuur is gebaseerd op de aanbidding en het respect van de goden die bereikt kunnen worden door het juiste gebruik van Iboga.
Bwiti is een spirituele discipline die wordt beoefend door een aantal mensen die in Gabon wonen, met name de mensen van Punu, Mitsogo en Fang. Bwiti-aanbidding, zoals het er nu uitziet, combineert animisme, het aanbidden van voorouders en fragmenten van het christendom, evenals het gebruik van de Tabernanthe iboga-plant.
De mensen van Bwiti cultiveren de plant met uiterste voorzichtigheid en zorg, zodat ze haar maximale potentie en potentieel kan bereiken. De plant wordt beschouwd als een krachtige entiteit die zijn eigen ongelooflijk waardevolle tijd en energie besteedt aan het herstellen van het evenwicht en de harmonie in gemeenschappen en individuen. Het doet dit door radicale en diepgaande spirituele transformaties te bevorderen en mensen te helpen langdurige pathologieën te overwinnen, zowel fysiek als mentaal.
Eén van de meer verontrustende aspecten van het Afrikaanse sjamanisme is dat van de ‘medicijnmoord’. Dit is de praktijk van het vermoorden van mensen om toegang te krijgen tot hun lichaamsdelen of organen die dan voor medicinale doeleinden zouden worden gebruikt.
Er is nooit een volledige noch nauwkeurige registratie geweest van de frequentie en geografische locatie waar moord voor lichaamsdelen plaatsvindt. De praktijk is om voor de hand liggende redenen zeer controversieel en zeer weinig antropologen zijn bereid om te diep in het onderwerp te duiken.
Degene die de moordceremonie zou leiden (twee woorden waarvan deze auteur nooit had verwacht deze samen te gebruiken!) was bijna altijd een man, maar er zijn enkele modernere gevallen geweest waarin vrouwen werden veroordeeld en beschuldigd van medicinale moord (die, ondanks zijn traditionele status illegaal blijft).
De procedure van een medicinale moordenaar is even fascinerend als verontrustend. (Let op: teergevoelige mensen willen dit gedeelte misschien overslaan.)
De overtuiging dat menselijk vlees een krachtig medicijn is, blijft sterk in veel gemeenschappen over de hele wereld, maar dit geldt vooral in Zuid-Afrika. De link is niet moeilijk te begrijpen. We zijn allemaal mensen en we zijn allemaal van hetzelfde vlees gemaakt. Het is alleen maar logisch dat medicijnen die zijn gebrouwen uit een blauwdruk van ons eigen vlees en bloed krachtige effecten kunnen hebben!
Plantengeneeskunde wordt al duizenden jaren gebruikt. Zoals mensen zijn gegroeid en geëvolueerd, zo ook hun systemen van kennis en begrip. Evenzo kunnen de instrumenten, technieken en hoeveelheden die betrokken zijn bij de productie van plantaardige medicijnen in de loop der jaren zijn aangepast – vooral omdat deze tradities zijn toegeëigend door andere culturen.
In feite, zoals we in de volgende sectie zullen bespreken, hebben veel moderne sjamanistische ceremonies weinig te maken met hun oorspronkelijke wortels.
In de moderne wereld zijn veel mensen op de hoogte van ten minste een paar soorten plantengeneeskunde. Hier is een lijst met enkele van de meest populaire.
Ayahuasca is het bekendste plantengeneesmiddel. In feite is Ayahuasca waarschijnlijk de reden dat de meeste moderne mensen zich in de eerste plaats zelfs bewust zijn van plantengeneeskunde en sjamanisme.
Ayahuasca kan van een aantal verschillende planten worden gemaakt, maar het wordt meestal gemaakt met de Banisteriopsis caapi of B. caapi-wijnstok, die een MAO-remmer bevat, evenals een plant die DMT bevat, zoals Psychotria viridis of chacruna, of misschien Mimosa hostilis die vaker wordt gebruikt in moderne brouwsels die in Mexico en andere Midden-Amerikaanse landen worden geproduceerd.
Het belangrijkste is dat het brouwsel zowel een MAO-remmer als de DMT bevat. De MAO-remmer is een monoamineoxidase-remmer. Dit voorkomt dat het lichaam monoamineoxidase produceert, een enzym dat DMT afbreekt wanneer het door de lever wordt verwerkt.
Doorgaans kunnen mensen DMT niet ervaren wanneer ze het oraal binnenkrijgen, omdat dit enzym verhindert dat het in de bloedbaan en dus in de hersenen terechtkomt. Bij gebruik met een MAO-remmer wordt deze functie echter omzeild.
Veel stammen geven er de voorkeur aan om hun Ayahuasca te maken met verschillende ingrediënten die de effecten van de algehele ervaring subtiel (of niet zo subtiel) kunnen veranderen. Tenzij je van tevoren te weten bent gekomen wat er in je ayahuasca zit, kun je er niet zeker van zijn wat voor soort ervaring je gaat hebben. Zelfs het verduidelijken van de ingrediënten bereidt je niet voor op de reis.
In tegenstelling tot wat vaak wordt gedacht, waren traditionele Ayahuasca-ceremonies heel anders dan wat we tegenwoordig zien. Traditioneel zou de sjamaan de enige zijn die het medicijn zou innemen. De sjamaan, of ayahuasquero, zou dan communiceren met de geest van Ayahuasca en een manier vinden om harmonie en balans te brengen in de stam en de wereld om hen heen.
De geest van Ayahuasca zou de ayahuasquero informeren over de huidige gezondheidstoestand van de stam. De sjamaan zou in meditatie zitten en kennis ontvangen over de strubbelingen en strijd, evenals de sterke punten en de prestaties, die overwogen moeten worden genomen voor toekomstige beproevingen voor de stam.
Sjamanen zouden ook mensen helpen die worstelden met de aandoeningen die we tegenwoordig zouden afschrijven als ‘schizofrenie’ of een andere mentale pathologie. Ze zouden hun visioenen en geluiden interpreteren en begrijpen, waardoor ze deze konden herkennen als een bron van kracht in plaats van angst. In feite waren het vaak deze mensen, die stemmen van buiten henzelf hoorden en dingen konden zien die anderen niet konden zien, die de medicijnmensen van de stam werden – mits ze voorzien werden van de juiste training.
Tegenwoordig worden dit soort mensen vaak aan hun lot overgelaten op straat, opgesloten achter tralies of zwaar verdoofd in psychiatrische inrichtingen. De sjamanen van de moderne wereld worden niet gehoord omdat hun stemmen worden afgeschreven als waanideeën en waanzin, terwijl ze in werkelijkheid proberen de rest van ons te waarschuwen voor wat voor soort verschrikkingen er om de hoek op de loer liggen. Onze samenleving blijft achteruitgaan zonder de waardevolle informatie van de sjamanen.
Antropologen hebben ook bewijs gevonden van stammen die psychedelische planten gebruiken om zichzelf te informeren over de consumptie van andere planten.
De antropoloog die de relevante foto in zijn boek ‘The Cosmic Serpent: DNA and the Origins of Knowledge’ publiceerde, stond bekend als Dr. Jeremy Norby. Op deze afbeelding zie je het schilderij van een sjamaan van twee slangen die verweven zijn met verschillende patronen op hun huid. De slangen zijn met elkaar verweven in het DNA-patroon van de dubbele helix en de markeringen op hun rug gaven de verschillende DNA-sequenties aan. De sjamanen zouden deze informatie lezen en begrijpen welke planten gevaarlijk waren en welke niet.
Al deze zaken werden over het algemeen aan de sjamaan overgelaten. Slechts in zeer zeldzame gevallen zouden leden van de stam ayahuasca tot zich nemen, in specifieke gevallen zoals tijdens een uitdrijving. Het moderne gebruik van het medicijn is heel anders dan wat men zou hebben gezien in de tribale samenleving van vóór de aanwezigheid van blanke kolonisten.
Sananga is een ander krachtig medicijn dat te vinden is in het repertoire van veel Amazone-stammen. Het is over het algemeen gemaakt van de wortels en schors van een plant die bekend staat als Tabernaemontana undulata, die afkomstig is uit Brazilië en verschillende andere nabijgelegen Amazone-gebieden. Zowel de wortels als de bast worden dan tot poeder gemalen om uiteindelijk tot een sap te worden geëxtraheerd.
Dit sap wordt vervolgens in de ogen gedruppeld. Het werd traditioneel niet alleen gebruikt om het gezichtsvermogen van alledag te versterken, maar ook om zijn geestelijk gezichtsvermogen en helderheid te verbeteren. Het werd vaak gebruikt vóór Ayahuasca-ceremonies om ervoor te zorgen dat degenen die met Ayahuasca in contact zouden komen, duidelijk zouden kunnen zien dat de boodschap heeft aangeboden om de plant Spirit te kopen.
Toen westerse kolonisten het medicijn tegenkwamen, begonnen ze het in hun eigen termen te beschrijven. Tegenwoordig is het gebruikelijk om mensen te horen suggereren dat sananga mensen kan helpen bij het overwinnen van problemen zoals glaucoom, staar, verziendheid en zelfs blindheid. Het zou ook mensen kunnen helpen het nachtzicht te verbeteren.
De ervaring van sananga resulteert over het algemeen in een intens branderig gevoel die enkele minuten aanhoudt. Dit is niet anders dan het extreme ongemak veroorzaakt door rapè. Door je te concentreren op het ongemak, in plaats van er weerstand aan te bieden en te proberen het weg te duwen, kan een krachtig aardend gevoel ontstaan.
Iboga is een ongelooflijk krachtig plantenmedicijn met extreem krachtige psychedelische eigenschappen. Sommigen hebben het beschreven als de krachtigste psychedelica ter wereld. De ervaring van een iboga-trip kan wel 72 uur duren, waarbij gebruikers gedeeltelijk of volledig uitgeschakeld kunnen zijn, volledig overweldigd door hallucinogene visioenen.
Deze visioenen kunnen mensen hun hele leven terugvoeren. Velen gaan door na hun eigen leven, door het leven van hun voorouders, helemaal terug naar de oorsprong van het leven zelf. De ervaring is altijd moeilijk te beschrijven, maar de meeste mensen zijn het erover eens dat dit het meest intense is dat ze ooit hebben meegemaakt.
Er is bijna altijd enige erkenning van een universele verbinding, alsof iboga mensen in staat stelt om elk onderdeel van het universum, in het verleden, het heden en de toekomst, in één keer te ervaren. Mensen leven vele levens en sterven vele doden onder invloed van de plant.
De Bwiti-sjamanen die bekend zijn met het gebruik van iboga kunnen communiceren met de plant en waardevolle informatie putten uit hun ervaringen. In plaats van overweldigd te worden door een gevoel van dood of angst, kunnen ze rechtstreeks met de plant communiceren en meer te weten komen over wat ze kunnen verwachten en wat hun stam in de toekomst zal tegenkomen.
Rapè, uitgesproken als ha-pay, is een krachtige vorm van medicijn gemaakt van fijngemalen tabak en de as van verschillende planten. Er zijn heel veel verschillende soorten rapè. Stammen kunnen hun eigen rapè-melanges maken en deze met anderen distribueren of verhandelen. Sommige melanges zijn ontworpen om aarding en stabiliteit te bieden tijdens intense trips; andere zijn gemaakt om in tijden van nood moed en kracht te geven.
Rapè wordt meestal toegediend via een hulpmiddel: een tepi of een kuripe.Â
Rapè is over het algemeen een zeer intense ervaring voor onbekenden. Degenen die het veel hebben gebruikt, merken vaak dat ze van de intensiteit gaan genieten. Men moet gefocust blijven op hun ademhaling en moet dit via de mond doen, omdat uit hun neusholtes slijm zal vloeien. Hoogstwaarschijnlijk zullen hun ogen ook tranen.
Als je echter de vlijmscherpe balans kunt vinden van het huidige-momentbewustzijn dat ten grondslag ligt aan deze intense fysieke ervaring, is het ongemak niet langer een probleem, en neemt de krachtige breedte van oneindig bewustzijn dat zich onder ons elk moment verbergt het over dankzij de helderheid verzorgd door de rapè.
Tegenwoordig zijn oude plantaardige medicijnen een trend geworden. Mensen zijn bereid duizenden dollars te betalen om in dure retraitecentra te verblijven waar ze kunnen deelnemen aan Ayahuasca-ceremonies onder leiding van zelfverklaarde sjamanen en ayahuasqueros.
Het kan heel moeilijk zijn om te bepalen of de mensen die deze ceremonies leiden legitiem zijn. Hoe kun je tenslotte definiëren wat een sjamaan legitiem maakt?
Wat we zeker weten is dat er enorm veel mensen zijn die beweren een sterke band met ayahuasca te hebben. Sommige van deze mensen spreken de waarheid. Anderen hebben simpelweg een paar ervaringen met ayahuasca gehad en willen deze ervaringen met anderen delen en zichzelf zo bestempelen als sjamanen en ceremonies faciliteren. Weer anderen hebben weinig verstand van ayahuasca of traditionele ceremonies en organiseren alleen retraites zodat ze een paar duizend dollar kunnen verdienen in een weekend en dan vroeg met pensioen kunnen gaan.
In het geval van de laatste twee kan het behoorlijk gevaarlijk zijn. Ayahuasca is niet inherent gevaarlijk, maar het kan het zeker zijn. Als begeleiders zich niet bewust zijn van de mogelijke interacties tussen ayahuasca en bepaalde medicijnen, kunnen cliënten bijwerkingen krijgen en zelfs overlijden. Bovendien kunnen ayahuasca-ceremonies snel wisselen van emotionele uitersten, met vrolijk gelach aan de ene kant en schreeuwen, huilen of zelfs geweld aan de andere kant. Een ervaren ayahuasquero moet in staat zijn een element van controle in deze groep te brengen, zodat niemand overweldigd of getraumatiseerd raakt.
Helaas is het vrijwel onmogelijk om van tevoren te onderscheiden of je een authentieke ervaring of geldklopperij tegenkomt. Uiteindelijk is het aan jou om je intuïtie te volgen en op zoek te gaan naar valkuilen.
De moderne wetenschap is altijd gefascineerd geweest door het extraheren van de krachtigste verbindingen uit planten. Wanneer wetenschappers ontdekken dat een plant bepaalde voordelen heeft, proberen ze snel te achterhalen welke verbinding het meest verantwoordelijk is voor dit voordeel. Vervolgens isoleren ze de verbinding, extraheren ze deze, maken producten die alleen extreem hoge potenties van deze verbinding bevatten, en brengen dat op de markt als het medicijn.
Er zijn een aantal duidelijke problemen met deze aanpak. Ten eerste weet de natuur zelf wat ze doet. Deze planten zijn in de loop van miljarden jaren geëvolueerd. Planten bevatten vaak een grote verscheidenheid aan verschillende verbindingen die helpen om een ​​synergetisch effect in het lichaam te creëren en zo meer voordelen opleveren dan de afzonderlijke verbindingen op zichzelf.
Hetzelfde geldt voor plantaardige medicijnen zoals iboga. De meeste legale iboga-ceremonies in de Verenigde Staten worden gedaan met een extract van het belangrijkste actieve bestanddeel van de plant, ibogaïne, in plaats van met het hele plantenextract.
Hoewel de meeste mensen succesvolle ervaringen melden bij het gebruik van de geëxtraheerde vorm, zijn velen het erover eens dat er een spirituele verbinding is die verhindert dat de gebruiker de geest van de plant echt leert kennen.
Er wordt vaak gezegd dat iedereen die er echt om geeft mensen medicijnen te geven, het gratis zal doen. Daar zit een kern van waarheid in, echter moeten mensen – medicijnmannen of niet – ook eten. Tenzij de ceremonie in kwestie wordt geleid door een persoon of een groep mensen die volledig zelfvoorzienend zijn en in staat zijn om van het land te leven, zullen ze waarschijnlijk nog steeds geld nodig hebben om te eten.
Waar trek je dan de grens tussen redelijke en buitensporige kosten? Ceremonies duren over het algemeen minstens drie dagen en kosten minimaal -aan de goedkope kant- duizend dollar. Dit omvat voorzieningen, eten, onderdak en de begeleiding van de begeleider, evenals de prijs van het medicijn zelf.
De meeste mensen zijn echter van mening dat deze prijzen extreem zijn, en dan hebben we het nog niet eens over de duurdere ceremonies die ergens tussen de $ 3.000,- en $ 10.000,- kosten.
Hoe bepaal je of iemand goed is opgeleid en dus de moeite waard is?
Als je echt de meest authentieke ervaring wilt vinden, kun je je het beste toewijden aan een lange reis. Niet alleen de reis van de medicijnceremonie zelf, maar de reis om het plantenmedicijn te vinden en naar je toe te roepen – of beter gezegd, je te laten roepen tot het plantenmedicijn.
Dit kan betekenen dat je naar een Zuid-Amerikaanse jungle reist, probeert de lokale talen te leren, tijd doorbrengt op een werkplek en helpt op boerderijen met de lokale bevolking, en af ​​en toe vraagt ​​of er iemand is opgeleid om ceremonies voor plantmedicijnen te geven.
Zeker, er zijn honderden websites online die jou kunnen linken aan ceremonies voor plantengeneeskunde en waarmee je de sjamaan zelf rechtstreeks kunt e-mailen of bellen. Als het lezen van de laatste regel je enigszins ongemakkelijk maakte, zou je waarschijnlijk een veel betere ervaring hebben om te leren hoe je kunt integreren in een stam en rechtstreeks contact kunt opnemen met hun sjamaan.
Je kunt er waarschijnlijk zelfs een paar vinden in je plaatselijke stad of, als je in een kleine gemeenschap woont, in een nabijgelegen stad. Er is niets om te zeggen dat deze ceremonies niet legitiem zijn, maar er is ook niets om te zeggen dat ze dat wel zijn. Als het erop aankomt, vraag het jezelf en aan jouw intuïtie.
Voel jij je op je gemak bij het doen van een ayahuasca-ceremonie midden in de betonnen stadsjungle? Vindt je het prettig om plantaardige medicijnen te gebruiken die uit Zuid-Amerika zijn geïmporteerd in plaats van er zelf heen te reizen en vers geoogste medicijnen te gebruiken?
Als het antwoord op deze vragen ja is, aarzel dan niet om contact op te nemen met een lokale begeleider. Er zijn tal van situaties waarin iemand de lange reis naar het zuiden of waar ceremonies voor plantmedicijnen worden aangeboden, niet kan maken. Volg je intuïtie en je zult ongetwijfeld de ceremonie vinden die bij je past.
Het meest populaire gebruik van iboga, of beter gezegd de geëxtraheerde vorm van ibogaïnehydrochloride, is om mensen te helpen hun verslaving te overwinnen. Behandeling met ibogaïne heeft een schokkend slagingspercentage, veel hoger dan je zou zien bij een traditionele afkickkliniek.
Naast dat de reis een intense psychologische reis voor het individu biedt, heeft iboga een aantal biologische functies die kunnen helpen om ontwenningsverschijnselen te verminderen. Het functioneert als een krachtige NMDA-antagonist, waardoor het niet alleen de ernst van ontwenningsverschijnselen kan verminderen, maar ook het individuele tolerantieniveau, vooral voor opiaten.
Sjamanisme en plantengeneeskunde zijn sinds het begin van de mens/geschiedenis nauw met elkaar verbonden. Zolang mensen planten gebruiken en met geesten communiceren, zijn er leden van hun samenlevingen geweest die uitblonken in deze gebieden die sjamanen worden genoemd.
Het moderne gebruik van plantengeneeskunde is heel wat anders dan het oude gebruik. Tegenwoordig betalen mensen personen die zichzelf sjamanen noemen tonnen geld om hen de ceremonies te laten begeleiden. Er zijn nog steeds veel voordelen aan het gebruik van medicijnen op deze manier, maar de tradities zijn zeker veranderd.
Er circuleren tegenwoordig zoveel gekke ochtendroutines op het internet. Het kan een zware strijd lijken om een effectieve routine te vinden die jou gemotiveerd houdt
Misschien ben je een psychedelische liefhebber die voor het eerst besloot dat je van paddenstoelen hield op een feestje, of een voedingsadvocaat die ze aanbeveelt
Zonder twijfel is het meest populaire medicinale gebruik van paddenstoelen sinds de jaren zestig de consumptie van psychedelische paddenstoelen geweest door psychonauten die vastbesloten waren
In de wereld van voedingssupplementen zijn adaptogenen één van de meest veelzijdige en belangrijkste categorieën substanties. Adaptogenen hebben meestal een breed scala aan verschillende effecten
De meeste ondernemers zullen je vertellen dat als je niet genoeg tijd, kapitaal, mentale kracht enz. hebt, het starten van een bedrijf dan misschien voor
Microdoseringsretraites over de hele wereld verschillen van land tot land. Hoewel er ongetwijfeld enkele verdachte retraites zijn, helpt het vinden van slechte recensies of twijfelachtig
GET 10% DISCOUNT WITH NOTIFIED ABOUT THE LATEST NEWS AND UPDATES. NO SPAM, WE PROMISE!
FREE Tracked shipping on orders over €250 to EU countries.
Monday- Friday 8.30am- 5pm (CET)
A range of options available
Guaranteed delivery or your money back
